Chères lectrices, chers lecteurs.

Je vais travailler Samedi sur un autre chantier avant de prendre une période de repos. Je reprendrais la rédaction de mes articles avec force et vigueur le 20 octobre.

Merci pour votre fidélité.

Jean-François Guerry. 

RÉFLEXION : ANALOGIE SYMBOLISME AU-DELÀ DE L’ÊTRE.

La doctrine aristotélicienne de l’analogie de l’être, ou analogie de ce que Aristote appelait la philosophie première, c’est-à-dire la métaphysique, tend à appréhender tous les objets intellectuels qui dépassent les capacités de l’intelligence humaine. Pour Aristote notre rapport avec le Logos, la recherche de la parole perdue se trouve dans les états multiples de l’être. Cela nous parle de la recherche de notre unité, du rassemblement de l’âme, de ce qui est épars en nous, par la contemplation de l’Un. Ce sont l’ensemble de nos relations avec le divin.

Si en théologie, l’analogie nous amène à la connaissance que l’homme a de Dieu, voire pour certains jusqu’à l’essence, l’idée de Dieu qui proviendrait de la représentation que s’en fait l’homme, qui serait le créateur de Dieu.

L’analogie métaphysique est donc plus modeste que le symbolisme qui lui vise à la recherche du sens caché des choses, le passage du visible à l’invisible qui relèverait du monde supérieur de l’esprit. Ainsi l’on découvre dans chaque chose matérielle, une correspondance divine.

Le chemin apparaît comme le même entre analogie et symbolisme pour atteindre une réalité supérieure, l’analogie restant plus modeste introduit un principe de proportionnalité.

Comment parvenir au dépassement de notre être, à aller au-delà de notre être, à atteindre l’unicité de notre être pour réaliser notre universalité. Par le travail, la métamorphose de notre être dans sa totalité à la fois extériorité et intériorité. Pour les Francs-maçons par la pratique de la fraternité et de la justice, par la pratique de la bonté pour autrui dans le respect de la dignité et de l’honneur. Promouvoir toujours le principe de primauté de la justice, c’est aller au-delà de l’être. Cela impose la constance de son perfectionnement, pas la simple contemplation de l’Un, mais bien le travail sur soi. J’ai à me perfectionner.

                                                     Jean-François Guerry.

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FRANC-MAÇONNERIE ET TOTALITÉ ?

La Franc-maçonnerie est totalité de l’être. A la fois extériorité et intériorité de celui-ci. Force est de constater que l’être nous apparaît d’abord comme extériorité, comme forme, comme objet. Notre premier contact avec l’autre est sensuel, la Franc-maçonnerie dès le deuxième degré de sa propédeutique nous demande de travailler sur nos sens, de maîtriser nos passions, face à nous-mêmes et à l’autre. Mais la Franc-maçonnerie ne réduit pas l’autre à son extériorité, même si elle prend la forme d’une métaphysique. L’autre n’est pas que l’objet de notre connaissance, nous avons conscience de son intériorité dès les premiers regards, il est autre que ce qu’il paraît être, il n’y a pas de séparation entre son extériorité et son intériorité elles se complètent dans une totalité.

C’est ainsi ce que nous ressentons à la rencontre d’une sœur ou d’un frère, il y a naissance quasi instantanée d’une connivence, d’un partage. Ce qui nous amène à dire et à penser : je sens qu’il est plus que ce que je vois.

J’ai eu de nombreuses fois cette sensation en rencontrant l’autre, sensation qui m’a fait dire : je pense qu’il en est ou qu’il pourrait en être. À ce moment-là l’extériorité de l’autre devient une face, un reflet de son intériorité. Cela va jusqu’à découvrir une part de moi, de mêmeté dans l’autre.

L’on discerne dès lors l’importance de l’altérité et de la fraternité dans l’initiation maçonnique et ce qui la caractérise, initiation personnelle avec l’aide du collectif qui participe à la réalisation de la totalité de l’être, de sa complétude.

L’homme qui vient vers moi avec son visage, lance un appel à ma fraternité, en le reconnaissant je partage avec lui mon humanité. Nous sommes les mêmes et différents à la fois, mais nous communions ensemble, nous partageons en compagnons le même pain, les mêmes nourritures spirituelles, nous buvons dans la même coupe le vin de la connaissance.

Nous sommes à la fois un et pluriel et nous formons par nos correspondances l’humanité.

Ainsi chaque rencontre avec l’autre est une rencontre avec un frère en avons-nous toujours conscience ?

                                                     Jean-François Guerry.

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AGIR ICI ET MAINTENANT….

C’est ce que nous propose la Franc-maçonnerie, c’est reconnaître la force de notre extériorité comme essence de l’être selon Levinas. Ce qui implique de résister à la logique multiplicité sociale qui serait une déchéance de l’Un ou de l’Infini, qui se propose de totaliser le multiple, sous le prétexte que l’être notre être serait une déchéance, une dégradation de l’Un, induisant une forme de culpabilité liée à une faute entrainant une chute. L’Infini ne pouvant pas ailleurs s’absorber dans ce qui lui fait face.

Chacun de nous viserait un retour du multiple à l’Un, du fini à l’Infini en introduisant une hiérarchie, une supériorité de l’Un à jamais hors de portée. Le fini serait dilué dans l’Un, dans l’Infini qui lui fait face.

Notre mission est plutôt de demeurer dans notre être propre, de nous y tenir et d’agir ici-bas, de travailler au perfectionnement de sa pierre, ici et maintenant par une succession de hic et nunc : « S’inscrire s’enraciner et prendre forme dans de nouveaux hic et nunc ». (Edgar Morin. La Méthode II- Seuil 2008 Page 1660).

Si l’on peut concevoir le concept d’un plan supérieur, celui de l’Absolu, de l’Infini, où la dualité se résoudrait en une Unité. On ne peut pas toutefois s’y maintenir, c’est sur terre que nous pouvons agir en s’inspirant de cette unité, nous devons aller dans le monde. On peut s’éterniser en s’exerçant au bien moral avec constance, mais sans se confondre avec Dieu.

Rester humain, s’efforcer d’être un compagnon fini, essayer d’accomplir le chef d’œuvre de notre vie comme des maçons opératifs, ici et maintenant, la tâche est immense.

Se reconnaître et reconnaître l’autre pour ce qu’il est, aller à sa rencontre, c’est la merveilleuse métaphysique de l’extériorité qui permet le partage avec l’autre.

                                                     Jean-François Guerry.

Note : Inspiration personnelle à la lecture de Totalité et infini d’Emmanuel Levinas- Chapitre Conclusions – Paragraphe 3 le fini et l’infini – Page 324 Biblio Essais Le Livre de Poche.

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UN LIEU DE TRANSCENDANCE.

Le temple maçonnique sacralisé en loge, comme les autres lieux sacralisés est à la fois temple matériel et temple de l’esprit, un lieu unique pour accueillir la transcendance de l’être.

Une loge peut être sacralisée, puis ouverte dans n’importe quel lieu par la force intentionnelle de ses créateurs. L’essence de celle-ci est dans leur intention transcendante. La loge peut s’ouvrir dans une clairière, à l’orée d’un bois soudain illuminée par l’éclat d’un rayon de lumière. Elle peut s’ouvrir dans le fond d’une grotte transpercée par la force du soleil, où coule le mince filet d’eau de la fontaine de jouvence, elle fût ouverte dans les ténèbres d’une baraque où des hommes étaient prisonniers du fanatisme, de la barbarie et de l’intolérance, elle s’ouvre chaque jour sur toute la surface de la terre grâce à la force de l’intention transcendante de ses membres.

La loge est un lieu où se réalise les relations éthiques corps matière, et cœur esprit. Le lieu de l’association de la droiture de l’équerre des actes, et de l’ouverture du compas de l’esprit dans une éthique unique, une unique transcendance, c’est l’intention transcendante qui compte. Elle n’a pas la structure noèse-noème, acte de la pensée et objet intentionnel de cette pensée.

Dans la loge l’on met fin à l’opposition entre théorie et pratique, il s’établit une relation, une symbiose entre les deux avec le ciment de l’éthique, cette éthique est la voie royale de la transcendance métaphysique. Il y a, plus qu’une solidarité entre théorie et pratique, l’extériorité de la pratique devient aussi une métaphysique. On efface la hiérarchie entre la théorie de la pensée et la pratique du geste cette main tendue vers l’autre. Il y a le souffle des paroles, et il y a la force des gestes, des attouchements, l’ensemble forme un tout indissociable qui transcende. Passage du visible à l’invisible ?

L’activité, les travaux de la loge reposent sur les connaissances qui éclairent. Ainsi la connaissance demande aux actes que nous effectuons la maîtrise de la matière, des âmes et même de la société, du monde du dehors. On passe dans la loge de la pratique à la théorie, théorie et pratique provoquent le retournement de l’avoir en être, par le changement de notre regard sur nous-mêmes et le monde. La théorie deviendra une pratique en dehors de la loge.

La loge, est l’œuf qui a fécondé le nouvel être capable de s’éveiller et de prendre son essor. Puisqu’il y a une métaphysique de l’extériorité et de l’intériorité, il y a une unité dans l’homme neuf régénéré par l’initiation. Le dit et le faire ne font plus qu’un. « Pas seulement en paroles, mais en actes ». (Ev de Jean)

                                                              Jean-François Guerry.

LA RESPONSABILITÉ EN QUESTIONNEMENT

Au risque de choquer, nous avons admis il y a longtemps le fait que nous pourrions être responsables mais pas coupables. Sommes-nous toujours responsables d’autrui, ou plutôt suis-je toujours responsable de mon proche, de mon prochain, de tous.

Ce qui fait dire à F.M. Dostoïevski : « Nous sommes tous coupables de tout et de tous devant tous, et moi plus que tous les autres ». (F.M. Dostoïevski -Les Frères Karamazov La Pleïade Page 310.) Ce qui a été repris dans la philosophie

d’Emmanuel Levinas, autrui me regarde et je suis responsable de lui. Je dois tout à autrui, je suis responsable du mal fait à autrui et même du mal fait par autrui. Le moi est toujours une responsabilité de tout, je suis l’otage de l’autre. Je me sacrifie pour l’autre, à l’instar du Maître architecte Hiram ou de Jacques de Molay. En endossant cette responsabilité morale vis à vis d’autrui, je me sépare de la masse, je suis désigné comme élu, être séparé et élu c’est être saint, sans vanité. C’est simplement être humain. Je suis responsable même au-delà de ce que fait, cette gratuité de l’altérité est la responsabilité véritable.

Ce sacrifice, cette épreuve de la responsabilité infinie, cette utopie insensée, est négociée par la réalisation de petites choses, de petits gestes quotidiens. C’est de l’ordre de l’humain, j’ai promis d’aider et d’aimer mes sœurs et mes frères jusqu’au péril de ma vie. Pour donner du sens à ma vie, il faut vivre cette épreuve qui me met en question.

Cette épreuve arrive toujours par l’extériorité par la surprise, par l’étonnement, par la rencontre de l’autre. Alors se met en œuvre l’altérité qui est toujours présente dans mon cœur. Le lien avec autrui est un rapport de responsabilité même sans savoir que faire, que donner il est parfois plus facile de faire son devoir que de le connaître.

Levinas dit à peu près : l’autre me demande et m’ordonne, c’est la signifiance de son visage, il me dit tu ne tueras point.

C’est relation à l’autre est asymétrique, sans réciproque, sans retour de l’autre, comme une pureté de l’altérité. C’est l’obole déposée en toute discrétion.

Je supporte cette responsabilité comme Atlas porte le ciel sur ses épaules, comme un soldat de l’universel, jusqu’à prendre et expier les fautes d’autrui. Est-ce réalisable ? D’être autrement, d’être plus qu’être.  

                                                                       Jean-François Guerry.   

LE RETOUR DES TÉNÈBRES ?

Après, sans doute pour apaiser nos douleurs, tous ceux submergent les médias nous promettais que rien ne serait comme avant, que tout serait différent. Que l’expérience des erreurs permettrait de reconstruire un monde meilleur.

Un article du Monde Diplomatique signé par Pierre Rimbert, dont j’ai pris connaissance sur les conseils d’Egidio un lecteur du Blog, m’a inspiré ces quelques lignes. Son titre : La société des asociaux, sur fond de crise sanitaire mondiale et de numérisation du monde accélérée par cette crise.

Deux ans de vie avec le virus, non pas suffit pour changer le monde et réaliser le monde d’après, trop tôt diront certains, ou trop tard peut-être ! Le monde d’après risque de changer en pire avec l’accélération de l’économie numérique et les asociaux qui la dirige.

À côté des algorithmes, des applications numériques, du développement de l’intelligence artificielle, les humains du monde d’avant les utiles, les indispensables sont toujours là, toujours les mêmes, toujours en attente de considération. Les aides-soignantes, les infirmières, les auxiliaires de vie qui côtoient la mort, les nettoyeurs de nos déchets, les caissières de nos supermarchés, en majorité des femmes sont toujours solidaires et fraternelles. Nos applaudissements résonnent de moins en moins dans leurs oreilles, nos regards se tournent à nouveau vers les visibles, et les invisibles retournent dans les ténèbres d’où elles avaient surgi un moment. Il paraît que la femme est l’avenir de l’homme, mais quel est l’avenir de ces femmes ?

Pour les G A F A M, merci tout va bien, leurs profits sont bien au rendez-vous du monde d’après, une fois leurs impôts optimisés grâce aux paiements des nôtres. Leurs bénéfices ont bondi de 90% entre le monde d’avant et le monde d’après soit 75 milliards après leurs impôts minorés en un seul trimestre. « En nous vendant ce que l’état a cessé de nous offrir ». Cerise sur leur gâteau, ils permettent à nos milliardaires de s’offrir l’espace d’un instant de somptueux vols au-dessus de notre planète, leur regard d’en haut nous émerveille. À l’instar de la nouvelle profession de foi du patron de Facebook : « Construire l’infrastructure sociale de long terme qui réunira l’humanité. » Comment ne pas accorder une confiance aveugle, à ce génie du lien social de qualité comme le démontre son réseau social capable d’influencer notre vie dans toutes ses composantes, jusqu’à pénétrer dans notre intimité, en frappant toutes ses actions du sceau de la liberté, et quelle liberté ! Non pas celle des Lumières qui nous demandait de penser par nous-mêmes, la liberté des réseaux c’est de donner tout ce que nous possédons, jusqu’à notre liberté de penser. Devenir transparents jusqu’à être invisible, pour ceux qui promettent la célébrité comme le bien suprême ! La communauté, des indispensables, des utiles, des invisibles, des oubliés, un temps célébrer. Ont été confiés aux asociaux maîtres des réseaux sociaux.

Les esclaves modernes sont remontés sur leurs vélos, avec pour toute protection un casque en plastique emprisonnant leur cerveau, leur smartphone greffé sur leur bras, sans bruit, sans aucun rejet de carbone. Ils sillonnent nos villes endormies pour livrer leur nourriture végétarienne à quelques avachis sur leurs canapés, ébahis devant le tir des fusées spatiales. Avant de reprendre leurs conversations virtuelles sur les réseaux qui neutralisent petits à petits le reste de leurs neurones innovants. « Ces réseaux des asociaux qui structurent les relations de la moitié des habitants de la planète, reflètent en creux la mutilation des rapports humains, source d’une frustration insondable au sein d’un monde parcellisé, pressé, et peureux ».

Il n’est plus question des lumières, ni même de l’esprit du siècle des lumières, si ce n’est dans quelques discours jamais suivis d’actes forts. La devise du jour n’est plus Sapere aude pensez par vous-mêmes, mais nous pensons pour vous !

Seule la quantité compte et se compte, le palmarès des statistiques, la publicité des chiffres seule guide l’action.

La dictature des réseaux, du numérique incontrôlés et incontrôlable fait surgir les incompréhensions, les ressentiments, l’assentiment n’est pas le souci premier, la manipulation remplace l’assentiment, les gestes de solidarité et de fraternité. Nous devenons des proies faciles pour tous les extrémistes. Il est urgent de s’occuper des utiles, des indispensables, des humains, de ceux qui font la société des hommes, arrêtons les applaudissements et les indignations passons aux actes. Parlons-nous, dialoguons en dehors des réseaux sociaux dirigés par des asociaux. Notre société manque d’homme comme Cicéron que Stefan Zweig qualifia de : Premier avocat de l’humanité.

                                                              Jean-François Guerry.

SOURCES : Le Monde Diplomatique de septembre 2021 article de Pierre Rimbert.: La société des asociaux.